道教神聖由來介紹（六）

六丁六甲
　　六丁六甲是十二位名稱全取于干支男女神的合稱。六丁是六位女性神，即：丁丑、丁卯、丁已、丁未、丁酉、丁亥;六甲是六位男性神，即：甲子、甲寅、甲辰、甲申、甲午、甲戌。
　　道經上稱，六丁六甲能行風雷，制鬼神。他們最初是真武部下大將。据《真武本傳》記載，六甲神將的名諱是：
甲子水將李文思、甲寅木將李守遷。
甲辰風將李守進、甲申金將李守全，
甲午火將李守左、甲戌土將李守通。
　而在《三寸圖合》和《老君六甲符圖》中記載的名字又與《真武本傳》中不同，他們是：
甲子神將王文卿、甲寅神將明文章，
甲辰神將孟非卿、甲申神將扈文長，
甲午神將書玉卿、甲戌神將展子江，
丁丑神將趙子任、丁卯神將司馬卿，
丁巳神將崔石卿、丁未神將石叔通，
丁酉神將臧文公、丁亥神將張文通。
　　武當山元和觀內，有六尊精美的六甲神像，均為銅鑄鎏金，各高六尺有餘，總重量達壹萬多斤。六甲神態各異，造型巧絕，為明代鑄造。


雷部五元帥
　　雷部五元帥，指的是九天應元雷聲普化天尊主掌的雷部中五名元帥。雷部中元帥很多，一說雷部有鼓三十六面，各鼓均有一名元帥操持，故有元帥三十六名；一說雷部有催雲助雨護法天君二十四名，故有元帥二十四名。雷部五元帥就是常見於道教經籍之中、民間流傳最廣、在一些道觀中設像供奉的雷部五名元帥，即：鄧、畢、劉、辛、龐等五名元帥。
　　雷部諸元帥中，以鄧元帥為首。鄧元帥，名忠，傳稱其「銀牙耀目」、「火焰繞身」。《夷堅志補》稱「天元考召鄧將軍」。《鑄鼎餘聞》引明《常熟私志》稱「律令大神鄧元帥」，當係職掌雷部律令考召之意。
　　畢元帥，原名田華。據《三教源流搜神大全》，田華原係雷精，藏地中，寄胎於田間，得千年石鐘乳氣而生。出生時，白晝晴空霹靂，火光照天，風雨驟至。大蛇圍其外，群蜂以哺。及長，因田為田，指華為畢，修煉於漉瀘岩下。女媧補天不成，畢元帥助水火之精，聲吼天地，乃塞天漏。又煉五色火雹風雷陣，助黃帝擊死蚩尤，被拜為龍師。玉帝封以雷門畢元帥之職，敕掌十二雷庭，助玄天上帝誅瘟役鬼，上管天地潦涸，下糾群魅出沒，中擊不仁不義等等。
　　劉天君，名后，東晉時人。生於岷江漁渡中，幼時落波心而不死。因貧，送於羅真人為侍讀，因精於五雷掌訣，能招風捉雨，隨叩即應，濟民助國。是年東京大旱，皇帝禱於劉天君祠，果有大雨。時秋大稔。皇帝敕命其為「立化慈濟真君」。玉皇大帝亦命劉天君職掌雷部王府的各種事務。
　　辛元帥，原名辛興，字震宇，雍州人。據《三教源流搜神大全》，雍州地界有神雷山。辛興之母即為神雷山霹靂破膽而死。辛興抱母屍而哭。雷神感其至孝，變化為道士而謝罪，並贈辛興十二火丹以啖之。辛遂易形，妖其頭，喙其嘴，翼其兩肩，左執尖，右持槌，腳踏五鼓。玉皇大帝封其為元帥，與畢元帥「共五方事，往來行天，翦幽冥中邪魔鬼惡。」傳說六月十五日為辛元帥神誕之日，奉祀雷神的道教徒於是日茹素，稱為「雷齋」，以祈神佑。
　　龐元帥，原名龐喬，字長清。據《三教源流搜神大全》，龐喬家境貧困，世為駕渡之工。但龐喬心行善良，對往來渡客無不平等，救人急難。玉皇大帝聞其至孝至誠，敕為混氣元帥，手執金刀，唯天門之出入是命，以降陰魔，除舊惡，秋毫不爽。
　　一些大道觀常有設天將殿堂，供奉雷部元帥或其他天將。其中由於各地道教徒的地方文化歷史背景的差異，因此供奉元帥之名號以及數量可能有所不同。但是以雷部元帥作為護法神靈，救難神靈祈求確是一致的。


雷公電母
　　雷公是司雷之神，屬陽，故稱公，又稱雷師、雷神。電母是司掌閃電之神，屬陰，故稱母，又稱金光聖母、閃電娘娘。雷電崇拜，起自上古。戰國屈原《遠游》篇有句稱「左雨師使經待兮，右雷公而為衛」；《離騷》中亦云：「鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具。吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在。」豐隆，據漢王逸注，「一曰雷師」。《山海經》中有多處關於雷神的記載，稱雷神是「龍身而人頭，鼓其腹」，當是獸形。但漢代王充《論衡》中所述漢代的雷神，「若力士之容，謂之雷公。使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之音也。」雷公當是人形。魏晉南北朝時期，雷公又變為獸形。《搜神記》稱雷神「色如丹，目如鏡，毛角長三尺，狀如六畜，似彌猴。」閃電之職，古代亦由雷公兼司。直至漢代才有電父之說。大約在唐宋時期，閃電之神變成電母。唐崔致遠有句稱「使電母雷公，鑿外域朝天之路。」宋蘇軾亦有詩稱「麾駕雷公訶電母」。宋元以後，電母更有名姓，《鑄鼎餘聞》稱「電母秀使者，名文英」。《元史》的《輿服志》說到軍中有「電母旗」，旗上畫神人為女人形，「纁衣朱裳白褲，兩手運光。」明代小說《西游記》和《北游記》都寫到電母，稱"金光聖母"或"朱佩娘"。
　　雷公電母之職，原來是管理雷電。但是自先秦兩漢起，民眾就賦予雷電以懲惡揚善的意義。《史記》的《殷本紀》稱「武乙無道，暴雷震死。」王充《論衡》的《雷虛》篇稱「盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人」，「其犯殺人也，謂之陰過，飲食人以不潔凈，天怒擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之響噓矣。」其雷電都具有代天行道、懲罰陰過、震死暴雷的意思。道教繼承中國古代對雷公電母的信仰。唐五代高道杜光庭在其編定的《道門科範大全集》的多種祈求雨雪的科儀中，都以雷公電母作為主要啟請的神靈。北宋以後的神霄派、清微派道士施行雷法，《道法會元》稱雷法之基礎是「氣」，「道中之法者，靜則交媾龍虎，動則叱吒雷霆」，而雷公作為主管雷霆的九天應元雷聲普化天尊(即雷祖)的下屬神靈，在施法中予以迎送、召喚、調遣和施雷等事。在一些規模較大的道觀和廟宇中，常有雷公電母的供奉。雷公神像作力士狀，裸胸袒腹，背插雙翅，額具三目，臉赤如猴，下巴長而銳，足如鷹爪。左手執鍥，右手執鎚，作欲擊狀。自頂至旁，環懸連鼓五個，左足盤躡一鼓，世稱雷公江天君。電母之像則容如女，貌端雅，兩手執鏡，號曰電母秀天君。雷公神誕之日為六月二十四日。道教信徒一般只是在祈求雨雪時才奉祀雷公電母，專門奉祀的已不多見。但在道教大型齋醮儀禮中仍列有雷公電母之神位。


龍王
　　龍是中國古代神話的四靈之一。《太上洞淵神咒經》中有「龍王品」，列有以方位為區分的「五帝龍王」，以海洋為區分的「四海龍王」，以天地萬物為區分的54名龍王名字和62名神龍王名字。唐玄宗時，詔祠龍池，設壇官致祭，以祭雨師之儀祭龍王。宋太祖沿用唐代祭五龍之制。宋徽宗大觀二年(1108年)詔天下五龍皆封王爵。封青龍神為廣仁王，赤龍神為嘉澤王，黃龍神為孚應王，白龍神為義濟王，黑龍神為靈澤王。清同治二年(1863年)又封運河龍神為「延庥顯應分水龍王之神」，令河道總督以時致祭。
　　由此，龍王之職就是興雲布雨，為人消滅炎熱和煩惱，龍王治水成了民間普遍的信仰。道教《太上洞淵神咒經》中的「龍王品」就稱，「國土炎旱，五榖不收，三三兩兩莫知何計時」，元始天尊乘五色雲來臨國土，與諸天龍王等宣揚正法，普救眾生，大雨洪流，應時甘潤。
　　龍王神誕之日，各種文獻記載和各地民間傳說均有差異。舊時專門供奉龍王之廟宇几乎與城隍、土地之廟宇同樣普遍。每逢風雨失調，久旱不雨，或久雨不止時，民眾都要到龍王廟燒香祈願，以求龍王治水，風調雨順。


雨師
　　雨師就是雨神，亦稱萍翳、玄冥等。中國古代的雨神起源甚早。《周禮》的《大宗伯》篇稱，「以燎祀司中、司命、風師、雨師。」鄭玄注：「雨師，畢也」，意思是「月離於畢，俾滂沱矣。是雨師畢也。」東漢蔡邕《獨斷》則稱，「雨師神，畢星也。其象在天，能興雨。」畢星是二十八宿中西方七宿之一。此當是以星宿為雨神也。另外，亦有以人物為雨神者。屈原《天問》云「蓱號起雨」。漢代王逸注稱：「蓱，萍翳，雨師名也。」《風俗通義》稱「春秋左氏傳說，共工之子，為玄冥師」，「鄭大夫子產禳於玄冥」。玄冥，雨師也。晉《搜神記》稱，「赤松子者，神農時雨師也。」《三教源流搜神大全》更以神鳥為雨師，稱「雨師者，商羊是也。商羊，神鳥，一足，能大能小，吸則溟渤可枯，雨師之神也。」唐宋以後，從佛教中脫胎出來的龍王崇拜逐漸取代了雨師的位置。
　　雨師之名，以「師」名神。據《風俗通義》的《祀典》稱，「師者，眾也。土中之眾者莫若水。雷震萬里，風亦如之。至於太山，不崇朝而遍雨天下，異於雷風，其德散大，故雨獨稱師也。」正是由於風雨滋潤，「養成萬物，有功於人，王者祀以報功也。」
　　雨師的奉祀，秦漢時已列入國家的祀典。《唐會要》稱，奉祀雨師，升入中祀，並且要「諸郡各置一壇」，與王同祀。道教宮觀也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母者。其雨師之塑像常作一烏髯壯漢，左手執盂，內盛一龍，右手若灑水狀，稱雨師陳天君。雨師之神誕日為十一月二十日。由于近代雨師的崇拜逐漸為龍王崇拜所取代，因此現在專門奉祀雨師的祭典已不多見。只是在道教大型齋醮儀禮上，設置雨師的神位，隨眾神受拜。
　

風伯
　　風伯，就是風神，亦稱風師、飛廉、箕伯等等。中國古代的風神崇拜起源較早。《周禮》的《大宗伯》篇稱，「以燎祀司中、司命、風師、雨師。」鄭玄注：「風師，箕也」，意思是「月離於箕，風揚沙，故知風師其也。」東漢蔡邕《獨斷》則稱，「風伯神，箕星也。其象在天，能興風。」箕星是二十八宿中東方七宿之一，此當以星宿為風神。另外，楚地亦有稱風伯為飛廉的。屈原《離騷》有句稱「前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬。」晉灼注飛廉曰「鹿身，頭如雀，有角而蛇尾豹文。」高誘注蜚廉曰「獸名，長毛有翼。」此當以動物為風神。唐宋以後，風伯曾作「風姨」、「封姨」和「風后」，即曾作女神。但以箕星作風伯之說，一直佔據主導地位。
　　風伯之職，就是「掌八風消息，通五運之氣候。」風是氣候的主要因素，事關濟時育物。《風俗通義》的《祀典》稱，風伯「鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功於人。王者祀以報功也。」
　　對風伯的奉祀，秦漢時就已經列入國家祀典。《唐會要》稱，奉祀風伯，升入中祀，並且要「諸郡各置一壇」，與王同祀。道教宮觀中也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母的，其風伯塑像常作一白髮老人，左手持輪，右手執扇，作扇輪子狀，稱風伯方天君。風伯神誕之日為十月初五日。普通道教徒在其生存和職業同「風」有密切關係者才單獨奉祀風伯，一般道教徒只是在大型齋醮法會時才供奉風伯。


福祿壽星
　　道教的福祿壽三星之說，約起於明代。成儀於明代的《金籙齋玄靈轉經早朝行道儀》，其中在為皇家轉誦《太上玄靈北斗本命延生真經》時，祈請神靈中，除有三清、玉帝、北斗九星君以外，還要祈請「南極老人壽德星君」、「上清福德星君」、「上清祿德星君」。同是明代成儀的《金籙齋延壽設醮儀》中，也有祈請「上清福祿壽三星真君」。《中天紫微星真寶懺》朝禮各星君時，也有禮拜「福星天德星君、祿星天祐星君、壽星老人星君」的內容。但是，福祿壽三星之所指，道書和民間歷來眾說紛紜。大約成書於明代初年的《金籙祈壽早朝儀》稱「南極老人福祿壽三星真君」，據文意，似乎將福祿壽三星統歸於「南極老人」名下。現在，道教和一般民眾大致認為，福星指的是天官；祿星指的是文昌；壽星指的是南極老人。奉祀壽星，起於先秦。《史記》的《封禪書》稱，秦時「於杜、亳有三社主之祠、壽星祠。」《史記索隱》注稱，「壽星，蓋南極老人星也，見則天下理安，故祠之以祈福壽。」可見，秦漢之時，奉祀壽星可以祈福祈壽。齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》列南極老人丹陵上真為「太極左位」。漢代以降，一直列為國家祀典。但是，明代洪武三年起，以其為妄而罷祀。然而，道教中的奉祀依舊，並且，將其與天官、文昌同列為福祿壽三星。
　　福星天官，當以賜福為職。《三官燈儀》稱，「真都元陽，紫微宮主，自然大聖，賜福天官，統攝天界，役使鬼神，保天長存。」祿星文昌，文昌有六星，其中司祿星，緯書《春秋元命苞》稱「司祿賞功進士」，主文人之功名利祿。壽星南極老人星，《史記正義》稱「為人主占壽命延長之應」。
　　有福、得祿和長壽等三個目標，一直是中國道教信徒和普通民眾追求的共同理想。因此，明代以降，民間對福祿壽三星的奉祀經久不衰。道教宮觀，盡管少有專門設立的福祿壽三星君殿，但是單獨供奉壽星的仍較普遍。中國福祿壽三星瓷雕至今仍然有人請回家供奉，並預先在道觀中開光分靈，以求靈驗，護佑合家有福、得祿和長壽。


註生娘娘
　　註生娘娘，又稱註生媽。註生娘娘是主司生育之神，也是保佑孕婦、產婦和褓幼之神。有些地方則將「臨水夫人」視為「註生娘娘」。註生娘娘的來歷出自「封神傳」（亦名「封神演義」）。姜子牙奉玉帝之命，封三仙島的的雲霄、瓊霄、碧宵掌混元金斗，人生先從金斗轉劫。金斗即淨捐或產盆。
　　雲霄、瓊霄、碧宵合稱為註生娘娘，又稱「授子之神」，其所屬的十二婆姐，又名十二褓姆或十二延女，造型為各各抱一嬰孩而立。
　　十二婆姐分別為註生婆姐陳四娘、註胎婆姐萬四娘、監生婆姐阮三娘、抱送婆姐曾五娘、守胎婆姐林九娘、轉生婆姐李大娘、護產婆姐許大娘、註男女婆姐劉七娘、送子婆姐馬五娘、安胎婆姐林一娘、養生婆姐高四娘、抱子婆姐卓五娘等。註生娘娘誕辰為三月二十日。


文昌帝君的兩位隨童　天聾地啞
　　在一些文昌祠中，在主神文昌帝君的兩側，常塑兩位童子塑。這兩位侍童，即俗稱"天聾"、"地啞"。在許多文昌帝君的畫像中，也常出現這兩位童子。探溯本源，天聾、地啞實即原始社會農耕民族信仰中的最大神聖天父、地母。地母比天父早出。大地負載萬物，生育萬物，是人類賴以生存、生活、繁衍的根本。因此遠古先民特別崇拜大地。受農耕初期母系氏族社會的影響，人們便取大地生育萬物，為萬物之母之含義，稱這位由大地崇拜而產生的神靈為"地母"。天父是父系社會出現後產生的男性蒼天大神。古人以天為陽，以地為陰，認為陰陽相配才能化生萬物。所以古代神話稱，天父與地母結為配偶，天覆於地，向地下雨，致使地母受孕而滋生萬物。

《地母經》云：
地母本是無忌土，包養先天與後天。
夫君本是玄童子，他聾我啞配成雙。
神與氣合化天地，氣與神合產賢人。
真氣為母母是氣，真神為子子是神。
陰陽會合真造化，造化天地產賢君。
雖然不會人言語，三九二八時時行。
子母不離懷胎孕，身懷有孕十年整。
十年胎足卦爻定，胎滿產出六賢君。
天皇地皇人皇氏，伏羲軒轅與神農。


　　《禮記》中云："地載萬物，天垂象，取財於地，取法於天，是以尊天而親地也。"天地運分晝夜，剖斷四季，覆載萬物，撫養萬物，功勞勛卓，無與倫比。人們信仰天父、地母就是尊其偉大、酬其功勞。但對於人們的尊奉，天地卻既聾又啞，默然無聲，從不居功自傲，誇其偉大。地母也自稱"他（天父）聾我啞"，所以，人們又稱天父、地母為天聾、地啞。地母聖誕是十月十八日，過去道士多於此日念誦《地母經》，祈禱年豐歲稔，人民康寧。天父、地母被當作文昌帝君的隨童后，其職能形象均已改變。如今偶或有道士在地母聖誕為地母念誦《地母經》，但誰也不記得在這一天去文昌閣為地啞慶祝聖誕。因為在信仰者看來，地母與地啞已經是兩位迥然不同的神聖。

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